其實莊子從來就是一個不懼怕死亡的人。他不懼怕的方式就是“樂生”這兩個字，也就是說，活得好比怕死要強得多。

　　這個觀點跟儒家的思想不謀而合。孔夫子回答他學生關于死亡的問題時，回答了六個字：“未知生，焉知死？”人活還沒有活明白呢，干嘛去想死亡的事呢？在這一點上可以說儒道相通。

　　孔子給我們揭示的都是一種溫暖的情懷和一種樸素的價值，就是“活在當下”。人活在當下，在當下看破了名，穿透了利，不懼生死，那么，我們的心靈將擁有一個多大的空間、一份多大的境界啊！

　　可以說，莊子在他的這本書里，留下了很多隱約的生活的影子。這里面有很多判斷跟儒家彼此呼應。只不過儒家所看重的永遠是大地上圣賢的道德，永遠是人在此生中建功立業的信念；而道家看重的永遠是更高曠的蒼天之上的精神自由，永遠是人在最終成全以后的超越。

　　中國的儒家思想在社會這個尺度上，要求人擔當；但道家思想在生命層面上，要求人超越。擔當是我們的一份社會職責，超越是我們的一個生命境界。所以，從這個意義上講，看過《莊子》中的很多故事，會通達他的一套生命哲學，這不是簡單地積極或消極，而是在我們生命的不同體系上給我們建立起來的一套參照系統。

　　以莊子的話說，人生至高的境界就是完成天地之間一番逍遙游，也就是看破內心重重的樊籬障礙，得到宇宙靜觀天地遼闊之中人生的定位。

　　在這樣一個浩瀚的坐標系上，讓人真正成為人，讓我們的內心無所拘囿，讓我們風發揚勵，成為理想中的自己。

　　讓現實中種種的窘困只在當下，可以看破，而在永恒生命的引領上，有這樣一番逍遙游的境界，值得我們每一個人永遠去追尋。

　　莊子用許多寓言故事告訴我們：一個人境界的大小決定了對事物的判斷，也可以完全改變一個人的命運。

　　站在大境界上，就會看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌無為。

　　那么，我們應該怎樣區別境界的大��？又如何才能達到那個大境界？

　　在《莊子》的《逍遙游》篇中，有一個核心的命題，就是：什么是大？什么是��？

　　《逍遙游》無限地拓展了我們的想像空間，告訴我們，世間的大，遠遠超乎我們的想像；世間的小，也同樣遠遠超乎我們的想像。因為真正的大與小不僅僅在眼界之中，還在人的心智之中；它絕不單純是一種文學描寫中的境界，更多的時候，它表現為生活里面很多實用的規則。也就是說，人的這一生，小大之境應用不同，會帶給你不同的效果、不同的人生。